El pasado miércoles 22 de enero, integrantes de la Lof Paillako-Futalafken Mew, iniciaron un proceso de Recuperación en el territorio ancestral Mapuche-Tehuelche usurpado por Parques Nacionales. Esta es una conversación entre el lago Futalafken y un fuego como únicos testigos. Hablan del hacinamiento en los barrios, de la pobreza, del hambre y de la injusticia social. De cómo nacieron los Parques Nacionales, saben que no son para cuidar lo que dicen: muestran las hectáreas arrasadas por el fuego intencional. También saben que han sido responsables de inumerables desapariciones y muertes indígenas. La palabra de lxs comunerxs, testimonio sobre la digna rabia.
Desde Paillaco Lof, Futalafken, Puel Wajmapu.-
Luego de un ascenso interesantemente empinado, en un ambiente calmo, con el piar de los isvm (pájaros), el lemu (bosque), el xayenko (arroyo), escuchamos por primera vez un kvjkvj lejano (instrumento mapuce). Desde algún punto en esa inmensidad, los pu lamgen nos habían divisado y avisaban que llegábamos.
Banderas, kvxal (fuego), muday (bebida mapuce) y, por supuesto, el mate cebado. Despacio se va dando lugar a la conversa. “No es por capricho o casualidad que estamos acá”, dice unx de ellxs. “Este lugar nos llamó”, afirma y continúa, “los antiguos murieron luchando en este lugar, sabe? Se defendieron hasta morir, de los rifleros, que venían corriendo a la gente y cuando ya no pudieron correrla, quemaron los bosques… Toda esa memoria está en este lugar.”
Corre el mate. Se hace un silencio.
“Los kvifikece yem (antiguos ancestrxs muertxs) aún están acá”, continúa otrx lamgen y con convicción, concluye “ellxs llamaron a la recuperación, era necesario y nosotrxs acudimos al llamado.”
Y entre mate y mate, nos llenan de nvxam (relatos), nos llenan de newen (fuerza), nos conversan sobre Wajmapu (territorio ancestral mapuce a ambos lados de la cordillera). Hablan del hacinamiento en los barrios, de la pobreza, del hambre y de la injusticia social. Dicen que ellxs recuperan territorio para que se terminen los alambrados del wigka opresor.
“Wajmapu es todo un territorio (y nombran infinidad de lugares en ambos lados de la cordillera, que nosotrxs no alcanzamos a recordar). Wajmapu es el norte, es el sur, Wajmapu es todo y nosotrxs somos mapuce. Lxs mapuce tenemos una responsabilidad como tales, no podemos permitir que se haga lo que se está haciendo con la Ñuke Mapu. Si se sigue con el nivel de apropiación y explotación de lo que ellos llaman recursos, nos morimos. Y no nos vamos solo a morir los mapuce, se van a morir todxs, lxs que no son mapuce también, porque las consecuencias de la terrible forma de vida que nos imponen, acabará con la vida de todxs.”
Conocen la historia, la han escuchado de sus propios abuelxs y bisabuelxs, saben cómo nacieron los Parques Nacionales, saben que no son para cuidar lo que dicen, sino “para dejarle hacer negocio a unxs pocos”. “Los Parques Nacionales comenzaron a existir a partir de 1934 (y éste, tan solo 3 años después, en 1937), bien cerquita del genocidio de nuestra sangre. El que comenzó con todo esto fue el Perito Moreno, que fue un cómplice del genocidio, morboso, asesino, traidor. Moreno tomaba mates con nuestra gente y luego los entregó y los encerró tras vitrinas como animales, nos disecó, nos exhibió como rarezas, nos estudió sin nuestro consentimiento, nuestros cráneos y huesos mostrados en nombre del progreso y de la ciencia. Todo lo que teníamos y nos despojaron, con el Perito a la cabeza, es nuestro territorio, dentro y fuera de los Parques Nacionales. De ahí vienen los Parques, de correr a la gente que siempre vivió a lo largo y ancho de estas tierras.”
Con mucha congoja cuentan que no es verdad que Parques cuida la tierra. Señalan alrededor, vemos miles de hectáreas quemadas, arrasadas por el fuego intencional. “Parece que acá no estaban cuidando mucho, mire lo que es esto, un cementerio de vegetación”, sentencia una ñaña.
También nos cuentan de árboles centenarios y milenarios que se han tirado para construcciones de cabañas o domos. Dicen que la institución de Parques Nacionales no guarda coherencia con el cuidado de la tierra que dicen tener, que las cloacas de muchos complejos van al lago, que se han metido con topadoras, que los incendios no son inocentes.
Lxs Mapu se sienten fuertes. Tienen convicción en su hablar y saben de sus responsabilidades.
“Nosotrxs vamos a resguardar el bosque. Es nuestra responsabilidad y lo haremos cueste lo que cueste. Queremos decir, con énfasis, con certeza, que donde haya una recuperación mapuce, nunca ingresarán las actividades extractivistas, ni mineras, ni hidroeléctricas, ni forestales, ni nada que venga de la mano de la explotación de la tierra, del capitalismo. Nuestra misión es cuidar la tierra, la Mapu y que los pu peñi/lamgen, pobres, hacinados en barrios, puedan volver a los territorios, siempre con el cuidado de los mismos, en armonía, como siempre lo hicimos. Como lo hicieron nuestrxs kvifikece yem, quienes murieron defendiendo este lugar, siendo coherentes con el ser mapuce, con el kiñe rakizuam (un solo pensamiento), con el nor rvpv (camino correcto)”.
La charla continúa bastante, bien mezclados los idiomas, a veces no se puede decir algo si no es mapuzugun, a veces piensan y tratan de recordar alguna palabra para contar alguna cosa específica, el mapuzugun también se comienza a recuperar con esta recuperación territorial.
Preguntamos, luego de la escucha atenta, si podíamos tomar algunas fotos. Nos dieron permiso. Sacamos lo que fuimos viendo, tratando de nosotrxs también, ser coherentes con lo escuchado.
Volvemos cargadxs de newen, alegres de ver a lxs niñxs correr libres y felices, con el firme mensaje de que debemos contar lo vivido, que debemos replicar nuestros sentires y la alegría de nuestros corazones, sabiendo que esta recuperación significa más libertad, más dignidad, más justicia social, más armonía con la naturaleza, más vivir como seres humanxs. Porque cuando se recupera territorio, se recupera mucho, pero mucho más.